آیه
فَإِنَّ لِلَّذِینَ ظَلَمُواْ ذَنُوباً مِّثْلَ ذَنُوبِ أَصْحَابِهِمْ فَلَا یَسْتَعْجِلُونَ
فَوَیْلٌ لِّلَّذِینَ کَفَرُواْ مِن یَوْمِهِمُ الَّذِی یُوعَدُونَ
ترجمه
پس به تحقیق برای کسانی که ظلم کردند، سهم و نصیبی (از عذاب) همانند سهم هم مسلکانشان است، پس از من درخواست شتاب نکنند (که به آن خواهند رسید).
پس وای بر کسانی که کفر ورزیدند، از روزی که وعده داده میشوند.
نکته ها
«ذَنوب» در انیجا به معنای سهم و نصیب است.**علت مکسور بودن «یستعجلون» این است که در اصل «یستعجلونی» بوده است و کسره دلالت بر حذف «ی» دارد.***
آغاز سوره با «توعدون» بود و پایان آن با «یوعدون» و این نشان میدهد که هدف این سوره بیان مسئله معاد بوده است.
این آیات میفرماید: ستمکاران این امت نیز نصیبی از عذاب دارند، همانند نصیب هم مسلکانشان در امتهای دیگر که به هلاکت رسیدند. پس چه عجلهای دارند که میگویند: زودتر عذاب ما را بیاور!**تفسیر المیزان.***
در فرهنگ قرآن، شرک و کفر، بزرگترین ظلم محسوب میشود، ظلم به خدا که مخلوقش در کنار او یا به جای او قرار گیرد، ظلم به خود که به جای خالق، سراغ مخلوق میرود و ظلم به خانواده که از شناخت حق و پیروی آن محروم میگردند.
علامه طباطبایی میفرماید: مراد از ظلم در «للّذین ظلموا» در آیه 59، با توجّه به «للّذین کفروا» در آیه 60، ظلم کفر است، نه ظلم به مردم.
گرچه گفته شده که مراد از «یومهم الّذی یوعدون» ممکن است روز جنگ بدر باشد (عذاب دنیوی)، ولی به احتمال قوی مراد روز قیامت است (عذاب اخروی).**تفسیر المیزان.***
پیام ها
1- کسی که خدا را عبادت نکند و خود را در مسیر هدفی که برای آن آفریده شده قرار ندهد، ظالم، بلکه کافر است. «الا لیعبدون... للّذین ظلموا... کفروا»
2- سنّت الهی درباره ستمگران، در طول تاریخ یکسان است. «ذَنوباً مثل ذَنوب اصحابهم»
3- تاریخ گذشتگان، بهترین گواه بر حتمی بودن کیفر ستمگران است. «ذنوباً مثل ذنوب اصحابهم»
4- کارهای مشابه، کیفرهای مشابه دارد. «مثل ذنوب أصحابهم»
5 - رفتارهای مشابه، افراد را به یکدیگر پیوند میدهد. «مثل ذنوب أصحابهم»
6- قهر و لطف خداوند زمان بندی حکیمانه دارد، عجله و شتاب ما در آن اثری ندارد. «فلایستعجلون»
7- سرنوشت انسان در گرو اعمال اوست. (ظلم و کفر، سبب عذاب الهی است.) «فویل للّذین کفروا...»
8 - آیندهنگری، انسان را از کفر و ظلم بازمیدارد. «فویل للّذین کفروا من یومهم الّذی یوعدون»